Дієслово «ревнувати» (ζηλόω) має такі значення:
- домагатися, пристрасно прагнути, старатися;
- наслідувати, змагатися, заздрити.
Приповісті 4:23.
- Ревність нерозривно пов’язана з метою
Серце — це першопричина наших думок, поведінки та справ. Якщо є проблеми у серці, то це питання часу, коли вони відобразяться на житті.
1 Кор. 12:30-31.
Ревність — це ключ до дарів.
Те, що може побуджувати/запалювати нас шукати Бога?
- Бажання бути свідком Божих дій у нашому житті;
- Пізнання Божої любові;
- Бажання мати хрещення Святим Духом;
- Жадання Божих чудес через молодь і церкву;
- Мати Боже вибрання у служінні
Ревність завжди йде поряд з метою, і часто Бог кидає нам певні виклики чи веде в сфери духовного життя для того, щоб ми там проявили ревність.
Як наша ревність впливає на наш духовний стан і на наявність духовних дарів?
Яким чином ревність пов’язана з метою?
Що особисто вам допомагає бути більш ревним за Богом?
- Небезпека «теплого» християнства
Об’явлення 3:15-16,19.
Бог акцентує увагу не на справах Церкви, а на відсутності ревності у людей. Він каже всій церкві, що є тенденція «теплоти», яку потрібно змінити. Ісус не закликає відмовитись від багатства, Він говорить змінити стан серця. Отже, проблема не у їхньому фінансовому положенні, а у стані серця.
Цікава думка: протилежністю до любові є зовсім не ненависть, а байдужість. Господь ненавидить гріх, але він ніколи не є байдужим до нас. Він ревнує за нашим серцем, тому що все зробив, щоб ми змогли пережити Його любов.
Він не говорить це певній категорії людей: молоді чи старшим людям, пасторам чи дияконам. Господь звертається абсолютно до всіх: «Будь же ревний і покайся!»
Зверніть увагу на почерговість фрази «Будь же ревний і покайся!» Чому не «покайся та стань ревним»? Бо коли ти теплий, то в тебе багато компромісів. Але коли ти стаєш ревним, то другорядне знецінюється. І ти розумієш, що ключове.
Що означає «теплий християнин»? Чим небезпечний такий стан?
Чому другорядне в житті християнина знецінюється, якщо він є ревнивцем за Богом?
Чи вам особисто знайомий стан «теплого християнина»? Як ви боретесь з цим?
- Тримай фокус на Бозі
Матвія 6:24.
Ісус показує, що ми не можемо служити двом господарям: Богові й мамоні.
Цікаво, що проблема комфорту й багатства спіткала Лаодикійську церкву. У вірші вживаються терміни не «працедавець і наймит», а «пан і раб». Раб не може належати двом панам. Два пана завжди будуть конфліктувати. І хтось неодмінно більше займатиме наш вільний час. Ми стаємо гарячими в процесі прагнення. Можливо, зараз ми не готові, однак Господь сформує нас у процесі.
Ревність і мета кристалізують нас. Ревність по Богові — це той стан серця, який в нас хоче бачити Батько. Ревність відновлює правильний тонус у нашому духовному житті. «Спочатку ти формуєш звички, а потім звички тебе».
Якщо ми не будемо скеровувати нашу ревність до Бога, світ скерує її до бажань тіла та спокусить нас. Саме тоді світські пристрасті будуть брати нас у полон і руйнувати, бо ми не матимемо силу.
Книга Суддів 13-14.
Самсон був обдарованим, проте без послуху та ревності за Богом. Його фокус змістився з місії на зовсім інше.
2 Самуїла 7:2-3.
Давид знаходить собі мету в Бозі та Господь корегує його плани.
Послання до Филип’ян 3:13-14.
Виконавши настільки велику місію, апостол Павло все одно вважає це недостатнім, тому продовжує реалізовувати своє покликання.
Чи можливо служити двом панам (духовним) і бути ревним в Бозі? Чому?
Яку роль грає вираз: «спочатку ти формуєш звички, а потім звички тебе» на шляху зростання в ревності?
До чого призвів зміщений фокус у житті Самсона? Чим повчальна для нас ця історія?
Як ви вважаєте, наскільки важлива ревність у практичному християнському житті?
Як пробудити ревність в Бозі, якщо її немає?
Висновки: Господь прагне, щоб кожен християнин був ревним в Бозі. Він застерігає нас від «теплого» християнства, яке має багато компромісів із совістю. Якщо ми не будемо ревними в Бозі, то неодмінно ревнуватимемо за чимось іншим. Варто переглянути свої життєві цілі, зокрема в християнстві: чого ми прагнемо і чого очікуємо та очистити себе від того, що краде нашу ревність.